María Lionza

María Lionza es una diosa de la naturaleza y reina de los espíritus, figura central de una de las religiosidades populares más extendidas de Venezuela. La tradición la presenta como una joven indígena de la región de Yaracuy, hija de un cacique, asociada a las aguas y a la danta. Sobre ese núcleo prehispánico se superpusieron elementos católicos hasta configurarla como protectora de la naturaleza, el amor y la fortuna. Preside el panteón del culto desde la cúspide de las cortes espirituales.

Las Tres Potencias son la tríada que encabeza el culto: María Lionza, el cacique Guaicaipuro —héroe de la resistencia indígena frente a la conquista— y el Negro Felipe, figura afrodescendiente vinculada a las luchas de emancipación. La tradición las interpreta como las tres raíces que reconoce en la identidad venezolana: la indígena, la europea y la africana. Por debajo de las Tres Potencias se organiza un panteón de cortes espirituales que sigue creciendo.

El centro de la devoción es el cerro de Sorte, en el municipio Bruzual del estado Yaracuy, declarado Monumento Natural en 1960. Cada 12 de octubre —fecha que en Venezuela conmemora la resistencia indígena— miles de devotos peregrinan a la montaña para realizar velaciones, ofrendas y ceremonias. Las prácticas son atendidas por especialistas rituales conocidos como «materias» y «bancos». Se trata de una religiosidad viva, profesada por cientos de miles de personas, que conviene describir con respeto y distancia.

Es la imagen más reconocible de la diosa: una escultura que el artista Alejandro Colina realizó en 1951, una figura femenina que cabalga una danta y sostiene en alto una pelvis, símbolo de fertilidad. Instalada en la autopista Francisco Fajardo, se convirtió en un ícono cultural de Caracas. En 2004, durante trabajos de conservación, la obra original sufrió una fractura que abrió un largo proceso de restauración y debate público sobre su cuidado.

Sí: estudiosos y devotos lo consideran una religiosidad popular plenamente articulada, con un panteón estructurado, especialistas rituales, lugares sagrados y un calendario festivo. La literatura etnográfica la describe como una religión en formación nacida en la sociedad venezolana del siglo XX. No es una curiosidad pintoresca, sino una práctica viva profesada por cientos de miles de personas. Sus figuras y espíritus se organizan en cortes, un sistema que sigue incorporando nuevos miembros.

Porque combina varias herencias acumuladas a lo largo de más de cuatro siglos: la indígena (la sacralidad de la montaña y los caciques), la católica (santos y advocaciones marianas), la africana (espíritus y paralelos con tradiciones de raíz yoruba) y el espiritismo de matriz kardeciana (la mediumnidad y la comunicación con los muertos). Esa estratificación explica la riqueza del culto y su capacidad de adaptación. Su panteón de dueños del monte conecta además con motivos más amplios del folclore.

El culto comparte rasgos con ambos sin confundirse con ellos. Del espiritismo kardeciano toma la mediumnidad y la comunicación con los espíritus; con la santería de raíz yoruba comparte la lógica de paralelismos entre santos y entidades africanas, visible sobre todo en la Corte Negra. La figura de José Gregorio Hernández —santo católico y a la vez espíritu sanador del culto— ilustra bien cómo estas tradiciones caribeñas se superponen en lugar de excluirse.

El relato más difundido sitúa su origen en el mundo indígena prehispánico de Yaracuy. Según la versión consolidada por el investigador Gilberto Antolínez a partir de la tradición oral, habría sido la hija de un cacique de la etnia jirajara (o nivar), una joven asociada a una anaconda o «danta» y a las aguas. La leyenda no es un texto fijo, sino una tradición viva que ha cambiado con el tiempo, enriquecida por aportes coloniales y por la religiosidad popular del siglo XX.